Жизнь и учение Иисуса Галилеянина (ч.1)

Жизнь и учение Иисуса Галилеянина

Описывая события, предшествовавшие началу проповеди Иисуса, еван­гелия сообщают, во-первых, о его знакомстве с Иоанном, прозванным Крестите­лем, во-вторых, о явившемся ему Откровении, в-третьих — о пребывании его в пустыне. Оставляя в стороне сказочные и фантастические подробности описа­ния этих событий, можно сказать, что они вполне могли иметь место и косвенно подтверждаются как изнутри, т.е. на основании анализа учения Иисуса, так и снаружи — подлинными свидетельствами той эпохи. Очевидно, что именно эти три события в значительной мере повлияли на Иисуса и определили его даль­нейшую судьбу.

Ученик Иоанна

Факт общения Иисуса с Иоанном Крестителем важен с исторической точки зре­ния, он позволяет уточнить хронологию жизни Иисуса, ведь Иоанн был, безус­ловно, исторической личностью, участником политических событий, происхо­дивших в Палестине в I в.н.э. Это был тот самый Иоанн, о котором свидетельст­вует Иосиф Флавий как о «человеке праведном, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благо­честивое чувство к Предвечному и собираться для омовения». При таких услови­ях, учил Иоанн, омовение будет угодно Господу Богу, так как они будут прибе­гать к этому средству не для искупления грехов, но для освящения своего тела, тем более, что души их заранее уже успеют очиститься. (Иудейские древно-сти,кн.18, 5:2). К Иоанну стекалось так много народа, пишет Флавий, что это вызвало опасения тетрарха Ирода, и одним из пришедших был Иисус Галилея­нин. Если взглянуть на карту Палестины, нетрудно заметить, что верховья реки Иордан расположены в Галилее. Поднимался ли Иоанн со своей проповедью до пределов Галилейских, достоверно неизвестно, но нет оснований и утверждать обратное. Здесь, на родине, Иисуса, или в другом месте, их встреча произошла.

То, что Иисус был знаком с учением Иоанна, несомненно, и не только потому, что это засвидетельствовано евангелиями. Ядро проповеди Иисуса со­ставляет Иоаннова эсхатология. И Иисус, и Иоанн проповедовали, по существу, одно учение, расходясь лишь в частностях.

Суть этого учения выра­жена в словах Иоанна: «Вернитесь к Богу! Царство Небес^[1] уже рядом!» (Мф.З:2). Евангелия сообщают, что, вдохновленный этим учением, Иоанн «стал обходить земли вдоль Иордана, призывая людей обратиться к Богу и в знак этого омыть­ся, чтобы получить прощение грехов»(Лк.З:3). Евангелия сообщают также, что Иоанн вел крайне аскетический образ жизни (Мк.1:6), придерживался ортодок­сального иудаизма и требовал неукоснительного исполнения всех религиозных предписаний, хотя к правящим слоям и жреческому сословию относился крайне отрицательно. Когда к нему пришли креститься саддукеи^[2] и фарисеи^[3], он назвал их «змеиным отродьем» и сказал, что для них не будет спасения, если они дела­ми не докажут искренность своего обращения (Мф.З:7-12).

Учение, провозглашенное Иисусом, несомненно, во многом созвучно идеям Иоанна.

Учитывая, что хронологически Иоанн был предшественником (Предтечей) Иисуса, можно с уверенностью назвать идеи Иоанна одним из источников, легших в основу учения Иисуса.

Откровение

Период общения с Иоанном важен еще и тем, что именно в это время Иисус испытал сильнейшее мистическое переживание.

Евангелия сообщают, что во время омовения он увидел разверзающиеся небеса и Духа в виде голубя, сходящего на него, и услышал голос с небес, говорящий: «Ты сын Мой возлюб­ленный, в котором Мое благоволение» (Евангелие от Марка, 1:10-11).

Евангелия по-разному описывают это событие.

В евангелии от Матфея описание звучит так: «…и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.» (3:16, синодальная редакция).

В евангелии от Иоанна приведено даже свиде­тельство Иоанна Крестителя: «…я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем»(1:32, синод.ред.)

Эти описания предполагают, во-первых, что нисшествие Духа Божия произошло видимым образом, по крайней мере, Иоанн Креститель мог наблюдать его, а во-вторых, что Иоанн знал об Иисусе. Однако если бы это было так, почему же Иоанн, услышав от своих уче­ников о проповеднике Иисусе, послал их спросить его: «Ты ли тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?»(Лк.7:19). Эти слова обнаруживают, что Иоанн не выделял Иисуса из числа тех многих, которые приходили к нему креститься, а значит, не был свидетелем Откровения, произошедшего с ним.

Зная последовательность написа­ния евангелий, можно предположить, что наиболее ранний текст содержится именно в евангелии от Марка, из которого следует, что Иисус был единственным наблюдателем Откровения.

В редакции от Матфея в этот фрагмент составителем уже вставлено имя Иоанна, видимо, для большей убедительности. Обратите внимание: без упоминания Иоанна, заключенного в квадратные скобки, фраза выглядит более внятно, поскольку местоимения «ему» и «на него» относятся только к Иисусу.

В гораздо более позднем еванге­лии от Иоанна эта первоначальная интерполяция была существенно расширена и здесь уже сам Иоанн, якобы, дает свидетельские показания о наблюдении Откровения, явившегося Иисусу.

Между тем, Откровение есть явление сугубо интимное, внутреннее, касающийся только одной лично­сти, недоступное взгляду посторонних. То, что открылось Иисусу в момент крещения, было не чем иным, как мистическим общением человека Иисуса с Богом, акт нисхождения на него Святого Духа, иными слова­ми, акт духовного рождения, о котором Иисус впоследствии довольно подробно рассказал в беседе с Никодимом (Ин. 3:3 — 8).

Таким образом, свидетельства «поздних» евангелий о том, что Иоанн, якобы, заметил Иисуса в толпе совершающих омовение, поскольку каким-то непонятным образом стал свидетелем бывшего Иисусу Откровения, следует расценивать не иначе как благочестивую интерполяцию, не отражающую реального положения дел.

Иисус-то, несомненно, знал Иоанна и его учение. А вот для Иоанна он был всего лишь одним из многих последователей.

Нисшествие От­кровения внутренне преобразило все суще­ство Иисуса. До того был он простым человеком, теперь же стал избранным, носителем Божественной Истины. Содержание Откровения, разумеется, извест­но лишь самому Иисусу. Однако, можно предположить, что оно отражено в той части учения Иисуса, которая остается, если выделить из него идеи, почерпнутые из внешних источников, в том числе из учения Иоанна. Из того, что сам Иисус рассказал о своем Откро­вении (а все имеющиеся у нас сведения об этом событии не могут принадле­жать никому, кроме него самого), следует лишь то, что Бог признал его Своим сыном и возложил на него ответственную миссию.

Итак, Откровение является вторым источником учения Иисуса.

Сыны света

Третий источник этого учения менее очевиден, хотя косвенных ар­гументов в его пользу предостаточно.

Согласно евангелиям, после получения Откровения, Иисус удалился в пустыню (Мк.1:12).

Повествование о пребывании в пустыне носит откровенно фантастический, сказочный характер и не может считаться достоверным свидетельством.

Да и не могли авторы евангелий знать подробностей, ведь Иисус был там один.

Но само упоминание о пустыне весьма примечательно.

Дело в том, что в описываемые времена в пустынных местах возле Мертвого моря существовала община ессеев, возникшая еще во II в.до н.э., о которой имеются авторитетные свидетельства древних авторов (Иосиф Флавий, Филон из Александрии, Плиний Старший).

В научной литературе эта община обычно называется кумранской по имени местности Вади-Кумран, где в середине ХХ в. арабскими пастухами случайно были найдены спрятанные в пе­щере рукописи.

Члены этой религиозной общины удалились в пустыню и соз­дали замкнутую религиозную организацию. Они исповедовали иудаизм, но счи­тали, что жречество осквернило иерусалимский Храм нечестием, исказило бо­жественное учение. Именно поэтому кумраниты порвали отношения с Храмом и стали называть себя «Новым союзом» (или «Новым заветом»), поскольку старый союз с Богом, «Старый завет» , был, по мнению кумранитов, нарушен сторонниками ортодоксального иудаизма. Два других самоназвания общины, встречающихся в кумранских рукописях, — «община нищих» или «нищие» — отражали ее социальный состав и отношение к богатству. Они назы­вали себя также «сынами света» — в противоположность «сынам тьмы», к кото­рым они причисляли все остальное человечество, а также «простецами», «немудреными» в отличие от профессиональных законоучителей, фарисеев, ко­торые брали на себя смелость толковать законы и предписания священных книг. Уже из этих самоназваний вырисовывается организация, оппозиционная взгля­дам, господствующим в окружающем кумранитов обществе.

Многочисленные и достаточно хорошо сохранившиеся рукописи, обна­руженные в ходе раскопок в местах обитания ессеев свидетельствуют о том, что их учение оказало значительное, даже определяющее влияние на взгляды Иисуса. Представление о конце мира, о борьбе добра со злом, мессианизм, резкие вы­ступления против богатства, своеобразное переплетение учения о предопреде­ленности Богом всех событий в мире и представления о свободе воли у челове­ка, который может выбрать путь спасения, — все это свойственно и ессейству и учению Иисуса. Действительно ли в период пребывания в пустыне Иисус по­сетил кумранскую общину, установить невозможно, но и идеи, и фразеология его речений, дошедших до нас, совпадают с идеями и фразеологией документов кумранской общины а, следовательно, знакомство его с учением пустынников отрицать невозможно.

Правда, есть между учением Иисуса и учением «сынов Света» одно существенное различие, благодаря которому учение Иисуса распространилось по всему миру, тогда как об ессеях знают лишь немногие. Различие состоит в том, что ессейское учение было замкнутым, доступным лишь посвященным и только им обещало спасение, в то время как Иисус про­возгласил, что Откровение дано Богом для всех и должно быть доступно всем людям. Эта мысль неоднократно подчеркивалась им и стала смыслом его жиз­ни. Полемика с ессеями слышна в следующих весьма образных словах Иисуса:

Когда зажигают светильник,

не ставят его под горшок,

но на подставку — и он светит всем в доме.

Пусть так же светит свет ваш среди людей, чтобы они видели ваши доб­рые дела и прославляли вашего Небесного Отца. (Мф. 5: 14-16).

По-видимому, разногласие по этому вопросу и предопределило возвра­щение Иисуса из пустыни: он вернулся к людям, чтобы нести им свет Божьего Откровения.

Собственно, с этого момента и начинается крестный путь Иисуса.

Радостная весть

Проповедническая деятельность Иисуса началась так.

После того, как Иоанн был брошен в тюрьму, Иисус пришел в Галилею, возвещая Радостную весть (Евангелие) от Бога. Он говорил: «Настал час! Царство Бога рядом! Вернитесь к Богу и верьте Радостной вести» (Мк.1:14-15), дословно повторяя призыв Иоанна Крестителя(Мф.3:2).

Содержание «Радостной вести» именно в том и заключалось, что Царство Бога приблизилось, и некоторые из живущих увидят его воочию: «Верно говорю вам: есть среди тех, кто стоит здесь, лю­ди, которые не успеют узнать смерти, как увидят, что царство Бога явилось в полной силе» (Мк.9:1).

Наступление Божьего Царства означает установление на земле небесно­го, т.е. Божественного, порядка (почему называют его также «Царством Небес»), и прежде всего — восстановление справедливости. А справедливость требует, что­бы те, кто в нынешней жизни страдают, бедствуют, терпят угнетение и лише­ния, получили бы воздаяние в Царстве Божьем. Напротив, те, которые имеют богатство, славу, власть, а веры в Бога и любви к ближнему не имеют, — лиша­тся всего этого и будут унижены перед Богом:

«Радуйтесь, бедные!^[4]

Царство Бога ваше.

Радуйтесь, кто голоден теперь!

Бог вас насытит.

Радуйтесь, кто плачет теперь!

Вы будете смеяться.

Радуйтесь, когда люди вас ненавидят

и когда изгоняют, оскорбляют и чернят ваше имя —

и все это из-за Сына человеческого.

Радуйтесь в тот день, прыгайте от радости!

Вас ждет на небесах великая награда!

Ведь точно так же поступали с пророками

отцы этих людей.

И, напротив, горе вам, богатые!

Вы уже натешились вдоволь.

Горе вам, кто сыт теперь!

Вы будете голодать.

Горе вам, кто смеется теперь!

Вы будете рыдать и плакать.

Горе вам, когда хвалят вас все люди:

точно так же хвалили лжепророков

отцы этих людей» (Лк.6:20-26)

Иными словами, изменения будут таковы, как если бы земля переверну­лась, т.е. совершилось светопреставление. Произойдет полная переоценка цен­ностей, и то, что представлялось ценным и важным в прежней жизни, станет ничтожным перед лицом Бога, а то, что было унижено — возвысится:

«Будут первые последними, и последние первыми» (Мк. 10:31)

Царство Бога

Речи Иисуса наполнены эмоциональным восприятием Царства Небес, той радостью, с которой простые люди ожидают его прихода. Иисус сравнивал Царство с сокровищем, достойным того, чтобы ради него отказаться от всего, что имеешь (Мф. 13:44-46).

Черты грядущего Царства обозначены, однако, до­вольно схематично. В царстве Бога нет несправедливости, угнетения, подне­вольного труда, нет болезней, нет смерти. Там все равны, нет ни рабов, ни хозя­ев, ни начальников, ни подчиненных. Такие представления зафиксированы в пророчествах Сивиллиных книг: «И будет земля общей, и не будет более ни стен, ни границ, ни бедных, ни богатых, ни тиранов, ни рабов, ни великих, ни малых, ни царей, ни господ, но все будут равны». Отсутствует частная собст­венность, и каждый пользуется тем, что ему необходимо, ибо все необходимое имеется в изобилии. Иисус, по-видимому, не задумывался о том, каким образом будет создаваться изобилие материальных благ, если обитатели Царства не бу­дут никем и ничем принуждаемы к труду. По-видимому, он считал, что матери­альная база изобилия будет обеспечена преображенной природой, плодородие которой многократно возрастет. Эти чаяния, типичные для ранних христиан, зафиксированы Папием, епископом Гиерополя, который подчеркивал, что черпал свои сведения из устного предания:

«Придут дни, и уродятся виноградники с десятью тысячами лоз в каж­дом, и на всякой лозе будет десять тысяч побегов, на каждом побеге — десять тысяч усиков, на всех них — по десять тысяч гроздей (по десять тысяч виногра­дин каждая), и каждая даст двадцать пять мер вина.

И когда кто-либо из святых сорвет гроздь, другая закричит: «Я лучше ее, сорыи меня и возблагодари мною Господа»

Точно так же каждое зерно родит десять тысяч колосьев, всякий колос -десять тысяч зерен, а все зерна дадут по пять двойных фунтов муки. И прочие фрукты, семена, травы будут множиться в соответствии с их пользой.

И все животные, которые кормятся исключительно пищей от плодов земли, будут жить в мире и согласии между собой и будут целиком послушны и покорны человекам».

Несмотря на явную фантастичность таких мечтаний, Папий утверждает: «Все это кажется вполне правдоподобным тому, кто верует». И, дабы еще более убедить сомневающихся, добавляет: «Увидят это те, кто войдут в Царство».

Учение Иисуса о Царстве Бога имеет все признаки социальной утопии и во многом тождественно учению о коммунизме.

Достойные Царства

Гораздо более разработаны положения учения, определяющие условия вступления в Царство Бога.

Иисус предупреждает, что будет осуществляться отбор, разделение лю­дей на добрых и дурных, причем дурных ждет незавидная участь: «Так будет в конце мира: выйдут ангелы, от хороших людей отделят дур­ных и бросят их в горящую печь, где будет плач и зубовный скрежет.» (Мк. 13:49-50).

Из контекста учения вытекает, что добрые — это прежде всего бедные, голодные, угнетенные, а дурные — богатые и знатные в земной жизни. Однако участь каждого конкретного человека не является раз и навсегда предопреде­ленной его социальным положением. Человек имеет возможность выбора, и у него есть время измениться. Именно для этого должны использовать люди вре­мя, оставшееся до Судного Дня.

Что же требуется для того, чтобы избежать участи «дурных»?

Прежде всего, не должно нарушать Закон, который Бог дал людям через Моисея.

Но одного этого не достаточно, ведь и священники иудейские считали себя блюстителями Закона и всегда настаивали на неукоснительном и букваль­ном его соблюдении.

Евангелия приводят примечательную историю о неком человеке, который пришел к Иисусу спросить, что он мог бы сделать, чтобы получить вечную жизнь.

Иисус напомнил ему заповеди: не убивай, не нарушай супружескую верность, не кради, не давай ложных показаний, не обманывай, почитай отца и мать.

— Учитель, я с юных лет соблюдаю все это, — ответил тот Иисусу.

Иисус взглянул на него, и понял, что тот говорит искренне. Тогда Иисус сказал:

— Одного тебе не хватает. Иди, все продай, что у тебя есть, и раздай бед­ным. Тем самым ты создашь себе богатство на небе. А потом приходи и следуй за мной.

Но тот помрачнел от этих слов и ушел печальный: он не захотел рас­статься со своим богатством. Видя это, Иисус сказал своим спутникам:

— Как трудно богатым войти в Царство Бога! Легче канат протащить сквозь игольное ушко, чем в царство Бога войти богачу. (Мк. 10:17-26)

Итак, отказ от богатства, собственности является вторым условием всту­пления в Царство Бога.

Эта идея несомненно восходит к учению ессеев-кумранитов, у которых всякий вступающий должен был передать общине все свое имущест­во. Иисус переосмыслил идею обобществления имущества, придав ей са­кральный смысл: об этом свидетельствует его утверждение, что всякий, отка­завшийся от имущества в этой жизни, получит компенсацию в Царстве Бога и приобретет вечную жизнь. (Мк.10:29-31) Действительно, если предположить, что до Судного Дня остались считанные дни, всякое богатство, накопленное на земле, представляется не имеющим цены, ведь его не возьмешь с собою в но­вый, преображенный мир. Поэтому и отказ от богатства не кажется слишком большой жертвой ради грядущего вечного блаженства. Отказ от богатства под­разумевает также и отказ от имущественных претензий к должникам.

Помимо собственности, людей смущает также привязанность к близким: к родителям, жене, детям. В обычной жизни по отношению к ним действуют правила «почитай отца и мать», «возлюби ближнего», но в преддверии Судного Дня родственные отношения становятся помехой, отказаться от собственности — значит лишить престарелых родителей средств существования и обездолить своих детей. Отсюда — призыв оставить дом, братьев, сестер, матерей, детей ра­ди Радостной Вести (Мк. 10:29).

Собственно, этим и исчерпывается учение Иисуса о Царстве Бога, в крат­кой форме выраженное той единственной молитвой, с которой Иисус рекомен­довал своим приверженцам обращаться к Богу. Свободный от искажений текст этой молитвы звучит так:

«Отец наш небесный!

Пусть прославится Твое имя!

Пусть придет Твое Царство, пусть исполнится на земле Твоя воля -как на небе.

Хлеб дня завтрашнего^[5] дай нам сегодня.

И прости нам наши долги^[6], как мы прощаем тем, кто нам должен».

По-существу, эта молитва представляет собой просьбу людей, ожидаю­щих Царства Бога, ускорить его приход — таково основное и единственное со­держание вероисповедания по Иисусу.

Сподвижники

Иисус начинал свою проповедь в одиночку, обходя населенные пункты, расположенные вблизи Геннисаретского озера (называемого в евангелиях так же морем Галилейским). Вскоре вокруг него сложилась группа приверженцев, которые стали его спутниками.

Первыми сподвижниками Иисуса были рыбаки из рыбачьих поселений на берегах Геннисаретского озера. Все они были людьми простыми, неучеными, принадлежавшими к низам общества. По свидетельству евангелий, среди них был и человек презираемой профессии — мытарь, т.е. сборщик налогов.

Позже, избрав из своих приверженцев несколько человек (евангелия со­общают, что их число достигало двенадцати), он направил их нести Радостную весть по всей Галилее, причем велел им ничего не брать с собой в дорогу, кроме посоха: ни хлеба, ни котомки, ни денег — только сандалии на ноги.

— И не берите с собой смену одежды, — сказал он им.- В каком доме вас примут, там и оставайтесь, пока не покинете это место. (Мк.6:8-10)

Это напутствие выдает хорошее знакомство Иисуса с практикой ессейской секты, описанной Иосифом Флавием:

«Приезжающие из других мест члены ордена могут располагать всем, что находится у их собратьев, как своей собственностью, и к сочленам, которых они раньше никогда не видели в глаза, они входят, как к старым знакомым. Они поэтому ничего решительно не берут с собою в дорогу, кроме оружия для защи­ты от разбойников. В каждом городе поставлен общественный служитель спе­циально для того, чтобы снабжать иногородних одеждой и всеми необходимы­ми припасами… Платье и обувь они меняют лишь тогда, когда прежнее или со­вершенно разорвалось, или от долгого ношения сделалось негодным к употреб­лению.» (Иудейская война, 11,8:4)

Ощущая необходимость как можно скорее донести Откровение в самые отдаленные уголки Израиля, он поручил им находить себе помощников и вер­бовать сторонников, говоря:

«Велика жатва, а работников мало. Так просите Хозяина жатвы, пусть пришлет еще работников на жатву». (Мф.9:37-38).

Ученики Иисуса (апостолы) были направляемы им по двое по городам и весям с целью распространения его учения. Но, похоже, их пропагандистская деятельность поначалу была не слишком ус­пешной. Чувство досады по этому поводу слышится в гневной тираде Иисуса, в которой он порицал жителей городов, оставшихся равнодушными к его проповедям:

«Горе тебе, Хоразин!

Горе тебе, Вифсаида!

Если бы в Тире и в Сидоне свершились те чудеса, какие свершились у вас,

они давно бы, в рубище и пепле, отвратились от грехов.

И потому, говорю вам,

Тиру и Сидону будет легче в День Суда, чем вам! И ты, Капернаум,

думаешь, до небес тебя превознесут?

Нет, до недр земных низвергнут!

Если бы в Содоме свершились те чудеса,

какие свершились у вас,

он бы стоял и поныне.

И потому, говорю вам,

земле содомской будет легче в День Суда, чем тебе!» (Мф. 11:20-24)

Причину неверия он, вполне справедливо, видел в контрагитации ортодок­сальных еврейских проповедников, особенно фарисеев, которые отказывались воспринимать его как ожидаемого Мессию. Последних он обвинял в лицемерии и искаженном толковании Писания, называя «подгнившим деревом» (Мф. 12:33-37)

Но не только рядовые обыватели – сами ученики порой демонстрировали удивительное непонимание сути учения Иисуса.

Регулярно между ними возникали разногласия по поводу старшинства или приближенности к учителю, так что Иисусу приходилось укорять их и усовещать (Мк. 10:35-45).

Другой раз они очень удивились его словам о том, что богатым трудно войти в Царство Бога и спрашивали: «Кто же тогда может спастись?» (Мк. 10:24-26). А апостол Симон, прозванный за твердолобость «камнем» (по-гречески – Петр) однажды назвал Иисуса Христом, то есть ожидаемым иудеями Мессией, за что Иисус обругал его «сатаною» и выгнал. Да, да, прямо так и сказал: «Отойди от меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». (Мк., 8:27)

Оппоненты

Оппонентами Иисуса в евангелии выступают чаще всего фарисеи, а так же некие «книжники», т.е. грамотные, ученые люди, отличающиеся от «немудрых», неученых, к которым апеллирует Иисус.

Гораздо реже упоминаются в евангелиях саддукеи, с которыми у Иисуса, по идее, должно было быть гораздо больше противоречий. По-видимому, это объясняется тем, что в период, когда писались евангелия, т.е. после разрушения Иеруса­лимского храма, движение саддукеев, тесно связанное с храмовым жречеством, сошло с исторической сцены и о нем сохранились лишь весьма условные вос­поминания.

«Саддукеи, — свидетельствует Иосиф Флавий, — совершенно отрицают судь­бу и утверждают, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния, ни на злые, ни на добрые. Выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека, и каждый по своему усмотрению переходит на ту или иную сторону. Точно так же они отрицают бессмертие души и всякое загробное воздаяние.» (Иудейская война,П,8:14)

Именно по вопросу загробного существования души возникла дискуссия между саддукеями и последователями Иисуса. (Мк. 12:18-27).

Саддукеи, отрицавшие загробное существование, привели в подтверждение своей позиции такой аргумент. Согласно закону левирата, если иудей умрет бездетным, его брат должен жениться на вдове усопшего и зачать с ней ребенка. Это назвалось «восстановить семя брату своему». Ну так вот, сказали саддукеи, допустим на минуточку, что было семь братьев. Один умер, не оставив детей, и его жена перешла ко второму. Но тот тоже умер бездетным, и она стала женой третьего – и так далее, пока бездетным не умер седьмой брат. А после них умерла и жена. Так чьей же из них женою будет она в загробном мире, если фактически все семеро были ее законными мужьями при жизни? Вопрос весьма каверзный. Иисус, правда, сумел на него ответить. «Этим ли приводитесь вы в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией? – сказа он. — Когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как ангелы на небесах». (Мар.12:18-26)

В отличие от саддукеев, фарисеи загробную жизнь не отрицали, но полемика с ними была гораз­до более ожесточенной.

Сегодня мало кто понимает, кого подразумевают евангелия под фари­сеями. Это название стало синонимом лицемеров, злонамеренно отвергающих учение Иисуса.

На самом деле это было чрезвычайно популярное среди иудеев движе­ние, возникшее во II в. до н.э. как реакция на иноземную экспансию. Фарисеи возглавили национально — освободительное движение в Иудее против римских оккупантов, определявшее исторический фон всей второй половины I века Новой эры и вылившееся в две ожесточенных войны с Империей.

Ревностные приверженцы отеческой религии, фарисеи настаивали на строгом соблюдении всех предписаний иудаизма, регулярном исполнении установленных ритуалов, выступали против любых новшеств в отношении культа. Иосиф Флавий охарактеризовал их следующим образом:

«Из двух первенствующих сект фарисеи слывут точнейшими толковате­лями закона и считаются основателями первой секты. Они ставят все в зависимость от Бога и судьбы и учат, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но что и в этом участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, все бессмертны; но только души доб­рых переселяются после их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки.» (Иудейская война,П,8:14)

Полемика с фарисеями занимает значительный объем евангелий. Считая себя ревнителями закона, фарисеи упрекали Иисуса в пренебрежении религи­озными предписаниями и обвиняли в нарушении заповедей.

Узнав, что Иисус общается с мытарями и другими отверженными, фари­сеи удивлялись: как это он ест и пьет со сборщиками податей и грешниками? (Мк.2: 16). Ведь сборщики налогов в пользу языческого Рима приравнивались правоверными иудеями к преступникам. Это прямо записано в кодексе еврей­ских законов — Мишне (Б.Кама,Х,2; Нед.Ш,4). Существовало правило, согласно которому фарисей, ставший сборщиком налогов, т.е. поступивший на службу к иноземным захватчикам, изгонялся из секты. (Тос.ДемаиДП). Запрещалось даже принимать милостыню из рук сборщика, как и из кошелька вора, «ибо это граб­ленные деньги» (Б.Кама, 113 а).

Примечательно, что Иисус весьма остроумно опроверг «чистоту» фарисе­ев, не желавших «запачкаться» общением с мытарями (название «фарисеи» происходит от еврейского «перушим» — «чистые»). Когда те спросили его, позволительно ли платить подать Кесарю, он попросил их показать денарий. У одного из фарисеев оказался денарий с изображением Кесаря, хотя среди иудеев имели хождение деньги специальной чеканки, на которых отсутствовали чело­веческие изображения. Монета римской чеканки изобличала человека, оказав­шего услугу римской администрации и получившего за это вознаграждение. Тем самым Иисус хотел сказать: фарисеи лицемерят, презирая мытарей и демонстративно избегая общения с ними; сами же прислуживают язычникам! Сказанную им в связи с этим знаменитую фразу обычно неправильно трактуют как требо­вание подчиняться властям. Но на самом деле она означает, что Кесарю принад­лежат деньги с его изображением, т.е. собираемые с подвластных ему земель, а деньги народа Божьего (евреев) должны принадлежать Богу, а не Кесарю.

Другой раз фарисеи упрекнули Иисуса и его учеников в том, что они едят «нечистыми» руками, т.е. не омыв их, в то время, как фарисеи, как и все евреи не садятся есть, пока не омоют рук до локтей. Это не просто гигиеническая процедура, иудеи придавали ей ритуальный смысл; предполагалось, что вода смывает всю нечистоту, плотскую и духовную, которая могла к ним пристать. Поэтому иудеи, придя с рынка, не садились есть, не омывшись, а так же совершали ритуальное омовение посуды и даже скамей (Мк.7:1 -5).

Обвиняли его также в нарушении поста (Мк.2:18) и субботы (Мк.2: 24 ; 3:1-6), т.е. предписаний, исходящих непосредственно от Предвечного (вспомним, что требование «почитай день субботний и не делай в оный никако­го дела» есть четвертая заповедь Декалога, высеченная Моисеем на каменной доске по требованию самого Бога).

Суть разногласий с фарисеями заключалась в толковании Закона, то есть древнего учения Моисея.

Подобно ессеям, Иисус декларировал приверженность Закону и предостерегал против всякого изменения его:

«Не думайте, что я пришел отменить Закон или пророков. Не отменить я пришел, а исполнить! Говорю вам: пока не исчезли земля и небо, даже самая малая буква не исчезнет в Законе. Все это сбудется! Тот, кто нарушит хотя бы одну из самых малых заповедей и научит этому людей, будет всех меньше в Царстве Небес. А кто исполнит и других научит исполнять, тот будет великим в Царстве Небес. Говорю вам: если вы не будете лучше исполнять волю Бога, чем фарисеи и учителя Закона, не войдете в царство Небес». (Мф.5:16-20)

Союзники

Как мы уже знаем, идеология ессейского движения была одним из источников учения Иисуса. Возможно, он сам принадлежал к одной из ессейских сект. Отсутствие критики в адрес ессеев и широкое использование их фра­зеологии свидетельствуют о том, что Иисус как бы отождествлял свою позицию с ессейской, разделяя их цели, расходясь с ними лишь в способе достижения этих целей.

В евангелиях содержатся также глухие намеки на движение сикариев (лат. sicarii, буквально «кинжальщики» от лат. sica «кинжал»), вставших на путь вооруженного противостояния римской администрации путем совершения террористических актов. Среди исследователей существует точка зрения о том, что сам Иисус мог тайно сотрудничать с этим движением. Согласно показаниям евангелистов, даже в числе ближайших сподвижников Иисуса (апостолов) могли быть сикарии. Например, согласно евангелию, среди двенадцати учеников, собравшихся на тайной вечере отмечать праздник Пасхи, двое прятали под одеждой мечи (Лук.22:38). У одного их апостолов, Симона (не путать с Симоном по прозвищу Петр), было прозвище Зилот (греч. — «ревнитель, приверженец»), что выдает в нем члена террористической секты. Существует предположение, что и прозвище другого апостола, Иуды – «Искариот» — искаженное от «сикарий».

Собственно, цель сикариев совпадала с целью ессеев, они расходились лишь в методах ее осуществления. Если ессеи практиковали уход от мира, и ожидание грядущего Царства Небес, в которое войдут лишь праведные, то секари предпочитали более радикальные средства. Они стремились изменить существующий порядок, запугивая оккупантов, организуя акты неповиновения, бунты и вооруженные восстания. Позиция Иисуса была, безусловно, ближе к ессейской, но к сикариям, он, похоже, относился с сочувствием. Во всяком случае, нет ни одного свидетельства того, чтобы он с ними вступал в споры или порицал их действия.

Национальный вопрос

Носила ли проповедь Иисуса узконациональный характер, или была об­ращена ко всем народам?

В евангелиях присутствуют места, подтверждающие как одну, так и другую точки зрения и это всегда являлось причиной разногла­сий.

На самом деле никаких противоречий, связанных с этим, не существует.

Иисус был национальным пророком и обращался к народу Израиля. Он никогда не ставил задачи распространения Радостной вести среди языческих народов, ни даже среди самарян, религия которых основывалась на том же Пятикнижии Моисея и почти не отличалась от вероучения Иерусалимского храма. Об этом недвусмысленно свидетельствуют его слова, обращенные к уче­никам:

— Избегайте дорог, ведущих к язычникам, и в самарянский город не захо­дите. Идите прежде всего к потерянным овцам народа Израиля. Идите и возве­щайте: «Близко Царство Небес!»(Мф. 10:5-7)

Отношение Иисуса к язычникам характеризуют также его слова, сказан­ные женщине сирофиникиянке, язычнице с точки зрения иудеев, которая по­просила исцелить ее дочь:

— Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15:24). А в от­вет на дальнейшие просьбы он добавил:

— Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам. (Мк.7:27).

Следует, однако, учесть специфику аудитории Иисуса, ведь в первую очередь обращался он к низам общества, к грешникам, к больным, к отверженным, к которым несомненно относились представители национальных и религиозных меньшинств, жившие на территории Израиля. Этих последних Иисус неодно­кратно противопоставлял иудейской верхушке, говоря, что, хотя самаритянам и прочим язычникам не было открыто слово Бога, но если они совершают добрые и угодные Богу дела, то имеют больше заслуг перед Ним, чем правоверные иудеи, даже священнослужители, уклоняющиеся от добра и совершающие злое.

В качестве примера такого противопоставления можно привести исто­рию с добрым самаритянином (Лк. 10:30).

Таким образом, первоначальное учение Иисуса имело исключительно национальный характер, хотя и содержало в себе зерна будущей идеи равенства всех народов перед единым Богом.

Эти зерна впоследствии были взрощены Павлом из Тарса, который жил в иной социо-этнической среде и поколением позже — в тот период, когда христианство уже стало находить отклики сна­чала среди эллинизированных евреев, а затем и среди других народов, живших на востоке Римской империи. Именно Павлу принадлежит идея распространить учение Иису­са на язычников и знаменитая фраза, согласно которой пред Богом «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного…» (Кол.3:11). Павел же – инициатор отождествления человека Иисуса с образом ветхозаветного «Мессии» или по-гречески «Христа», что совершенно не соответствовало подлинному учению Иисуса и порицалось им, пока он был жив.