Ну что сказать, ну что сказать,
Устроены так люди,
Желают знать, желают знать,
Желают знать, что будет.
(«Гадалка» из фильма
«Ах, водевиль, водевиль»).
Представляется, что самым желаемым и ожидаемым событием в мире является Второе Пришествие Иисуса Христа. Ведь скоро исполнится 2000 лет, как христиане ожидают возвращение Иисуса Христа, а все другие с любопытством посматривают на них, мол, сколько еще выдержат. И действительно, католики и протестанты, смирившиеся с официально признанным гомосексуализмом в Европе и США, выказывают все признаки усталости. К сожалению, Библия не дает ответ: когда произойдет возвращение Иисуса Христа в наш мир. С другой стороны, именно этот факт дает основания утверждать, что в том мире, где находится сейчас Иисус Христос, параметр «время» несет на себе несколько иные функции, чем в нашем мире. Возможно, в том мире время управляемо, т.е. по оси времени можно путешествовать туда и обратно. Однако возможно ли такое в принципе? Возможно. И в нашей современной науке есть области знания такие, как термодинамика, специальная теория относительности (механика) Эйнштейна и квантовая механика, в которых «время» играет не главную роль, уступая первенство «энергии». В связи с этим можно утверждать, что основой религиозного знания так же является энергия, что нашло свое отражение в теории этногенеза Гумилева, которая, как труд историка, волей-неволей оказалась близка знанию, отраженному в Библии.
Итак, Библия утверждает, что Иисус Христос непременно вернется в наш мир. Когда же может произойти это событие? Вероятнее всего оно произойдет в 2033 году. Почему? Поскольку в нашем мире параметр «время» играет исключительно важную роль, напрашивается вывод, что Иисус Христос, как ушел из нашего мира в возрасте 33 лет, так и должен вернуться в том же возрасте. Далее. Иисус пришел в наш мир в тот период, когда римское рабство проявляло явные признаки разложения. Христианство, созданное Иисусом, и явилось той силой, которая окончательно уничтожила рабовладельческие производственные отношения. Сейчас мы наблюдаем явные признаки разложения капиталистического общества. Погромы в США и Европе хотя и носят явные признаки организационного, т.е. субъективного характера, тем не менее, в основе их лежат объективные законы общественного развития. США буквально рвутся в последнюю стадию капитализма – империализм, немыслимый без тоталитарной формы управления. Вне сомнений, Трамп несет и принесет Америке фашизм. Однако в США, помимо негроидной силы и англосаксонской силы имеется в наличие еврейская сила, которая не может существовать в тоталитарной системе, и не то, чтобы еврейский бизнес способен процветать лишь в государстве, построенном исключительно на демократических принципах, но общество должно жить, по крайней мере, с иллюзией народовластия. Иными словами, реальный тоталитаризм для еврейской силы неприемлем ни в каком виде. Представляется, чтобы уничтожить Трампа, еврейская сила пойдет на крайние меры, вплоть до смены конституции и превращения США в конфедерацию, управляющим и организующим органом которой вполне способна стать Федеральная резервная система. Похоже и Трамп, вставший во главе англосаксонской силы, настроен предельно решительно и готов идти до конца, вплоть до наведения порядка посредством армейских подразделений. Когда же дойдет до применения армии, разгоном уличных демонстраций дело вряд ли ограничится, будет распущен, естественно, с посадкой отдельных лиц, и Конгресс весь целиком. Америка вступит в следующий этап своего развития, в полупериод тоталитарного капитализма (фашизм). С другой стороны, еврейская сила, наученная горьким опытом фашистской Германии, и в то же время являющаяся плоть от плоти капиталистической системы, т.е. представляющая собой часть монополистического капитала США, рвущегося к фашизму, оказывается раздираемой изнутри. Таким образом, США являет собой разваливающуюся капиталистическую систему. Коронавирус не создал подобную ситуацию, как трактуют многие политологи, а лишь усугубил ее, ускорив и спрессовав события. В основе событий США и Европы лежат законы развития человеческого общества, но при этом надо учитывать, что США и Европа находятся в различных стадиях общественного развития, т.е. законы, управляющие американским обществом и европейским обществом, различаются между собой.
Если США действительно рвутся в тоталитаризм, то европейское общество точно так же, как и российское общество, стоит перед дилеммой смены экономической формации на формацию идеологическую, как и в период разложения римского рабства. Европейскому обществу, как и в римский период, после экономического пресыщения, требуется новая идея, на основе которой будет создана новая неповторимая идеология. Кто ж может внести коренные изменения в христианство, а тем более, полностью изменить само христианство, как не Иисус Христос? Иисус Христос просто не может в наше время не вернуться в наш мир. Имеется так же аргумент, объясняющий: почему именно 2033 год является предпочтительным для возвращения Иисуса Христа в наш мир? Потому что именно русское православие на протяжении тысячелетия было сохранено в неприкосновенности. Потому что только благодаря России православие было вообще сохранено. Потому что именно 2000-ый год был той вехой, которая отделила чисто тоталитарный период Советского Союза вкупе с грязно тоталитарным периодом ельцинско-гайдаровской России от новой России, которая, завершив капиталистический путь развития, шагнула в последующую идеологическую формацию во главе с Президентом РФ Путиным. Невозможно не видеть, что Владимир Владимирович Путин, ломая капиталистические производственные отношения, превращает Россию в социально ориентированное государство, что невозможно при капиталистическом способе производства. Именно с 2000-го года начался новый отсчет времени, когда первые лица государства, никому ничего не навязывая и, в то же время, не таясь и не кривляясь, показали всему миру свою приверженность и преданность православию. Именно этой России в 2033-ем году исполнится 33 года – возраст Иисуса Христа. Не может Иисус Христос проигнорировать этот юбилей. С огромнейшей долей вероятности можно утверждать, что Иисус Христос вернется в наш мир именно в 2033-ем году, вернется в возрасте 33-ех лет, и вернется именно в Россию. Прошлое очень важно. Без прошлого нет будущего. И в то же время нельзя жить лишь прошлым. Если прошлое заключено в Иерусалиме, то будущее – в Москве. Иисус Христос вернется в Москву. Именно Москва станет центром будущего мира. Иерусалим же так и останется исторической вехой, очень важной вехой, но не более. Что же касается Иерусалимского храма, то его судьба, как и судьба самого иудаизма, давно решена, и пересмотру подвергаться не будет.
Будущее выстраивается в тесной связи с прошлым. Будущее вырастает из прошлого, ведь каждый из нас буквально устремлен в будущее, шагая из прошлого. Что за сила тащит нас в будущее? Почему мы не можем остановиться и пожить в своем настоящем? Почему невозможно остановить мгновение? Еще совсем недавно многие считали, да и сейчас некоторые склонны думать, что время независимо и неумолимо, неизвестно откуда приходит и так же неизвестно куда уходит. Подобные представления, отраженные в механике Ньютона, очень долго владели умами людей, но пришел Эйнштейн и показал, что время далеко не так однозначно, что объект обладает своим внутренним временем, что объект заключает в себе не только свое пространство, но и свое время. Правда, следует отметить, что далеко не каждый объект включает в себя собственное время, а лишь тот, который способен осуществить механическое движение, рождаемое внутренними силами самого объекта. Природа знает только два вида силовых факторов, под воздействием которых осуществляется механическое движение, принципиально отличающееся одно от другого: движение под воздействием внешних сил и движение под воздействием внутренних сил. Первый вид механического движения описывается уравнениями механики Ньютона. Ко второму виду механического движения самое непосредственное отношение имеет специальная теория относительности (механика) Эйнштейна. Следует так же отметить, что второй вид механического движения заложен и в диалектике Гегеля. Механика Эйнштейна и диалектика Гегеля в совокупности оказались тем знанием, которое способно объяснить механическое движение под воздействием внутренних сил. Таким образом, диалектическое движение следует определить, как то механическое движение, которое осуществляется диалектическим единством, состоящим из диалектических противоположностей. К сожалению, связь механики Эйнштейна и диалектики Гегеля для философов, да и не только для философов осталась невостребованной. В чем же состоит принципиальное отличие механики Эйнштейна, раскрывающей суть диалектического движения, от механики Ньютона?
Принципиальное отличие заключается в том, что в механике Ньютона постоянной величиной представлена масса, а скорость есть величина переменная. В механике же Эйнштейна масса (энергия) является величиной переменной, а скорость, наоборот, постоянной. Тот факт, что говорится в механике Эйнштейна лишь о скорости света, принципиального значения не имеет. При определенных допущениях уравнения Эйнштейна вполне могут быть применены для движения любого диалектического единства, а не только фотона. Подобный принцип осмысления существующей реальности, казалось бы противоречащий всему нашему земному опыту и выходящий за пределы классической механики, так же характерен для логических построений в диалектике Гегеля. В этом и состоит сложность в понимании и восприятии как механики Эйнштейна, так и диалектики Гегеля. Ни механика Эйнштейна, из которой выросла квантовая механика, ни логика Гегеля не укладываются в наши привычные рамки опыта, все еще остающегося, в значительной степени, созерцательным. Каждая из них вскрывает какие-то элементы наблюдаемой природы, проявляемые не столь явно, как это представлено в механике Ньютона или в формальной логике. Подавляющая масса людей из публики и сейчас не воспринимает механику Эйнштейна, предпочитая, предельно понятную, механику Ньютона. Что же касается диалектики Гегеля, то даже некоторые философы все еще пытаются доказать ее несостоятельность. Однако именно посредством диалектики Гегеля, в совокупности с механикой Эйнштейна, мы приходим к ответу на вопрос: что представляет собой в реальности то будущее, куда мы все так стремимся, и не только стремимся, но просто не можем не быть вовлечены?
Повторимся, диалектическое движение представляет собой механическое движение единства, созданного из диалектических противоположностей. Могут ли быть диалектическими противоположностями будущее и прошлое? Диалектические противоположности характерны тем, что они реализуются в форме механического движения лишь после того, когда окажутся способными создать диалектическое единство. Может ли прошлое каким-либо образом объединиться с будущим? Не может. Их разделяло, разделяет и всегда будет разделять настоящее. В связи с этим возникает другой вопрос. Насколько мы равноудалены в своих возможностях влиять на наше прошлое и наше будущее?
Нам достоверно известно, что наше прошлое рождается в нашем мире, хотя бы уже потому, что мы имеем возможность изучать свое прошлое, создавать архивы своего прошлого, а к будущему столь явного и непосредственного подхода у нас нет. Логика, точнее, диалектическая логика подсказывает, что будущее к нам откуда-то приходит. И тот иной мир, из которого и приходит к нам наше будущее, нам хорошо известен, правда, исключительно в форме религиозного знания. В православии иной мир определяется, как Царство Небесное. Тот факт, что научное знание все еще не нашло подходы к Царству Небесному, – проблема ученых и не может служить поводом для отказа Царству Небесному в существовании. Более того, термодинамика с предельной ясностью доказала, что получить работу из окружающей нас среды, не повысив предварительно качество энергии этой среды, невозможно, что качество энергии в нашем мире может только понижаться и ни в коем случае не может самопроизвольно возрастать. Иными словами, развитие нашего мира возможно только в том случае, если кто-то имеет возможность снабжать наш мир энергией высокого качества, которая, повторимся, в нашем мире самопроизвольно зародиться не может. Царство Небесное и есть тот мир, который способен вырабатывать энергию высокого качества. Именно Царство Небесное, поставляя энергию высокого качества в наш мир, во-первых, создало существо, способное подвергать осмыслению, окружающий это существо, мир, во-вторых, проявляет постоянную заботу о развитии этого существа, ну, а то, что мы развиваемся, не вызывает сомнений.
Реальность свидетельствует, что в нашем мире живем мы – люди, которые, трудясь, не покладая рук, создают свое прошлое. Естественно предположить, что в Царстве Небесном тоже живут какие-то существа и, подобно нам, производят свое прошлое. И тут возникает обоюдная зависимость между нашими мирами, регламентируемая свойствами диалектического единства. Схематично диалектическое единство, состоящее из Царства Небесного и нашего мира, можно изобразить в форме круга, на котором в диаметрально противоположных точках окружности находятся два мира, которые и представляют собой диалектические противоположности. Царство Небесное, производя свое прошлое, направляет по кругу его нам, которое для нас предстает нашим будущим. При таком подходе оказывается, что не мы устремляемся в будущее, а будущее, разогнанное силовым фактором Царства Небесного, прокачивается сквозь нас. Мы же, живя в своем настоящем, используя, пришедшее к нам из Царства Небесного, наше будущее, производим свое прошлое и так же по кругу направляем его в Царство Небесное. Если прошлое Царства Небесного для нашего мира является нашим будущим, то и наше прошлое для Царства Небесного так же должно представлять собой Его будущее, т.е. во взаимоотношениях между нашим миром и Царством Небесным должен существовать паритет в той или иной степени. Однако весь наш религиозный опыт свидетельствует, что никакого паритета нет, что Бог, как лидер Царства Небесного, у нас ничего не выпрашивает, но только мы не устаем то одно, то другое вымаливать у Бога.
С такой постановкой вопроса нельзя не согласиться, и в то же время имеется масса примеров, когда Бог прислушивается к пожеланиям жителей нашего мира, внимает их мольбам. К тому же, если приведенная схема отражает в какой-то степени реальные взаимоотношения между нашими мирами, то, повторимся, прошлое нашего мира должно представлять собой будущее Царства Небесного, т.е. должно иметь возможность влиять на будущее Царства Небесного. Суть вопроса заключается в следующем. Мы, получая последние разработки Царства Небесного в форме нашего будущего, воплощаем их в жизнь, в полном соответствии с нашим развитием на тот момент, и, в форме нашего прошлого, направляем на рассмотрение в Царство Небесное. По сути, диалектическая схема взаимодействия наших миров, представляет не что иное, как обратную связь между нашими мирами.
Взаимоотношения двух каких-либо институтов, основанных на демократических принципах, заключаются в первую очередь, в существовании обратной связи между ними. Наша способность – вырабатывать прошлое столь же действенное, как и прошлое Царства Небесного, являющегося нашим будущим, свидетельствует о высоком уровне демократических устоев и доверия между нашими мирами. Царство Небесное воспринимает наше прошлое своим будущим не менее реально, чем и мы. Различие лишь в том, что для нас наше будущее является обязательным, а для Царства Небесного – добровольно возложенными на себя обязательствами. Тем не менее, с полной уверенностью можно говорить, что ни одна наша разработка, полностью соответствующая, так называемым, законам природы и законам развития общества, не остается без пристального внимания со стороны Царства Небесного. В этом и заключается суть развития нашего мира, создавшего диалектическое единство с Царством Небесным. В результате такой деятельности наш мир становится все более компактным и энергонасыщенным, все более приближаясь к параметрам Царства Небесного. Естественно предположить, что сближение это не может быть резким, т.е. одномоментным. Мы должны созреть для Царства Небесного. Общеизвестно, что родитель обязан заниматься воспитанием своего ребенка, и в подавляющей массе семей процесс этот идет. Но, с другой стороны, родитель, в процессе общения со своим ребенком, сам меняется. Родитель, отвечая на бесконечные вопросы ребенка, сам начинает задумываться над сутью этих вопросов. По сути идет процесс обоюдного воспитания, не только родитель воспитывает ребенка, но и ребенок воспитывает родителя. В воспитательном процессе непременно должна присутствовать обратная связь, способная существовать исключительно на демократических началах, но, безусловно, главенствующая роль отводится родителю. В этом и состоит глубокий жизнеутверждающий смысл семьи. Подобным образом выстраиваются взаимоотношения между нашим миром и Царством Небесным. Преследуя воспитательную цель, Царство Небесное должно владеть рычагами, дающими возможность влиять на наш мир, не допуская непоправимых отклонений с нашей стороны, способных привести наш мир к уродству или даже к гибели. Что же могут представлять собой эти рычаги?
Предположим, что Царство Небесное и наш мир на схеме диалектического единства могут располагаться не обязательно в диаметрально противоположных точках диалектического пространства, т.е. Царство Небесное, имея возможность либо расширять свое прошлое, либо сужать, может сдвигать на схеме точку нахождения нашего мира, тем самым формируя наше будущее. Чем уже область нашего будущего, тем сильнее одностороннее влияние Царства Небесного на наш мир, но тем шире наше прошлое и, как следствие, наше влияние на Царство Небесное все более размывается. Однако как бы оно не уменьшалось, полностью исчезнуть не может. Но, с другой стороны, чем больше различаются между собой области будущего и прошлого, тем меньше скорость движения того диалектического единства, в которое входит Царство Небесное и наш мир, т.е. резко замедляется общее развитие. Истина заключается в том, что в диалектическом единстве развиваются не только сами диалектические противоположности в процессе обоюдного обогащения, но и приобретает развитие само диалектическое единство. Чем больший диктат осуществляется со стороны одной из диалектических противоположностей, т.е. чем больший эксцентриситет обнаруживается в схеме диалектического единства, тем меньшую поступательную скорость способно развить само диалектическое единство. Чем сильнее диктат Царства Небесного, тем слабее наше общее развитие. Бог имеет прямой резон – ослаблять силовое давление на наш мир, т.е. взращивать наш мир в качестве единомышленника и помощника.
Размышляя о мире ином, мы пришли к выводу, что Царство Небесное не только существует точно так же, как и наш мир, но наш мир без Царства Небесного существовать или, как минимум, развиваться не может. Царство Небесное и наш мир – это диалектическое единство, разрушение которого, как минимум, грозит нашему миру полной деградацией. Глядя на Европу, погрязшую в безбожии и гомосексуализме, невозможно не видеть того, что она упорно и последовательно сползает в пропасть небытия. К счастью, благодаря России связь между нашим миром и Царством Небесным не только сохранилась, но все более укрепляется. Люди, исповедующие христианство в той или иной форме (католичество, протестантизм и др.), имеют возможность обратиться к истине Иисуса Христа посредством русского православия, и процесс этот идет, и не заметить его очень скоро будет просто невозможно.
Итак, Царство Небесное и наш мир каким-то образом объединились и создали диалектическое единство, в котором каждое из диалектических противоположностей в результате своей жизнедеятельности создает свое прошлое. Повторимся, никто из диалектических противоположностей не создает будущее, но только прошлое, которое, в свою очередь, для другой диалектической противоположности становится будущим. В этом и заключается главное свойство, которым обладает каждая из диалектических противоположностей. То, что для одной из диалектических противоположностей является отходами производства, для другой диалектической противоположности предстает не только полноценным сырьем, но и тем элементом, без которого производство либо затруднено, либо вообще невозможно. Тот элемент, который в одном из противоположных миров предстает прошлым, т.е. безвозвратно утерянным, для другого мира оборачивается полноценной жизнью, когда лишь запускается отсчет этой самой, бьющей через край, жизни. На примере фотона, представляющего собой диалектическое единство, состоящее из электрона и позитрона, мы с предельной ясностью видим различие между диалектическими противоположностями. Так, если электрон – это частица, то позитрон – античастица, если электрон является представителем нашего мира, то позитрон – это представитель антимира. Насколько утверждение это соответствует действительности, ученым предстоит еще выяснить. Нам же сейчас важно уяснить, что диалектические противоположности – это, например, такие явления, как жизнь и смерть, противоположно отображенные в сознании человека и заключенные в нерасторжимое единство. И встает естественный вопрос. Насколько наше знание о жизни и смерти широко и всеобъемлюще?
Итак, Царство Небесное нарабатывает Свое прошлое, которое для нас становится будущим. В свою очередь, мы нарабатываем свое прошлое, которое для Царства Небесного становится Его будущим. Но что такое прошлое, как не смерть? Смерть в Царстве Небесном оборачивается полноценной жизнью в нашем мире, и, наоборот, смерть в нашем мире оборачивается полноценной жизнью в Царстве Небесном. Смерть порождает жизнь. Возможно ли такое? А ведь вся окружающая природа указывает нам, что мы постоянно являемся свидетелями этого процесса, но при этом старательно делаем вид, будто не замечая, что в умирающем объекте не все подвержено смерти. Так, чтобы из зерна вырос колос, зерно должно умереть. Истина, однако, заключается в том, что смерти подвержено не все зерно, а лишь та его часть, которая мешает будущему развитию зерна, мешает устремленности зерна в будущее. Не так ли дело обстоит и с человеком? Мы видим труп человека, т.е. видим ту часть человека, которая подвержена смерти, которая мешает человеку его устремленности в будущее, но не видим ту его часть, из которой вырастает будущее. Нужно признать, если о будущем зерна мы имеем самую полную информацию, то о будущем человека – предельно смутные представления, к тому же, отраженные исключительно в религиозном знании.
В чем принципиальное различие между будущим, настоящим и прошлым? С точки зрения традиционных представлений различие между этими тремя категориями заключается в том, что настоящее – деятельно, а будущее и прошлое – информационно. С этих позиций будущее, настоящее и прошлое хорошо могут быть представлены горящим бикфордовым шнуром, где роль будущего играет сам бикфордов шнур, настоящее – это зона горения, а прошлое – пепел, оставшийся от бикфордова шнура. И бикфордов шнур, и пепел хорошо описываются соответствующими химическими формулами, т.е. могут быть представлены в форме соответствующей информации, что в отношении процесса горения сделать довольно затруднительно. Можно предположить, что жители Царства Небесного своей деятельностью создают сущность, которую мы, на определенной стадии своего развития, оказываемся способны использовать в качестве энергии, именно, на определенной стадии своего развития. Следовательно, до того момента, как мы станем способны использовать энергию, производимую Царством Небесным, она должна каким-то образом сохраняться в качестве информации о нашем будущем.
Согласно теории этногенеза Гумилева, взрыв этногенеза рождает этническое поле, которое, в свою очередь, воздействуя на коллектив людей, оказавшийся в зоне его действия, создает этнос. Именно, из этнического поля этнос и черпает энергию в процессе своего развития. Гумилев в своей теории этногенеза назвал эту энергию пассионарностью. Следует отметить, что этот момент в теории Гумилева отражен довольно скудно. В теории говорится о существовании этнического поля, но связь его с человеком лишь подразумевается, а, тем более, о связи с Царством Небесным и речи нет. Гумилев предполагает, что пассионарность возникает в человеке в результате мутации под воздействием излучения, приходящего от Солнца, либо даже от далеких звезд. Однако гипотеза, выдвигающая в роли производителя пассионарности Царство Небесное, выглядит значительно предпочтительней, чем далекие звезды. Ну какое дело далеким звездам до нашей культуры, которую, согласно той же теории Гумилева, создать без пассионарности принципиально невозможно? Что же касается Царства Небесного, создавшего, согласно Библии, самого человека и возложившего, как свидетельствует история христианства, на Себя функции воспитателя, то к процессу создания нашей культуры Царство Небесное просто не может не иметь самое непосредственное отношение. Этнос, используя, правда, неосознанно, энергию (пассионарность), производимую Царством Небесным, создает свою идеологию (религию), и уже на основе этой идеологии создает свою неповторимую культуру.
«Но кроме времени и пространства есть и третий компонент – энергия. В энергетическом аспекте этногенез является источником культуры. Почему? Объясняю. Этногенез идет за счет пассионарности. Именно эта энергия – пассионарность и растрачивается в процессе этногенеза. Она уходит на создание культурных ценностей и политическую деятельность: управление государством и написание книг, ваяние скульптур и территориальную экспансию, на синтез новых идеологических концепций и строительство городов. Любой такой труд требует усилий сверх тех, что необходимы для обеспечения нормального существования человека в равновесии с природой, а значит, без пассионарности ее носителей, вкладывающих свою энергию в культурное и политическое развитие своей системы, никакой культуры и никакой политики просто не существовало бы. Не было бы ни храбрых воинов, ни жаждущих знания ученых, ни религиозных фанатиков, ни отважных путешественников. И ни один этнос в своем развитии не вышел бы за рамки гомеостаза, в котором жили бы в полном довольстве собой и окружением трудолюбивые обыватели. К счастью, дело обстоит иначе, и мы надеемся, что на наш век хватит и радостей и неприятностей, связанных с этногенезом и культурой». (Лев Н. Гумилев, «Конец и вновь начало», стр. 210).