Обратимся еще раз к диспуту «Имя Россия», в котором наши современники отдали предпочтение идеологии православия в соревновании его со светскими идеологиями, два противоположных полюса которых представляли Михалков и Зюганов. Попытаемся разобраться: почему так произошло. Почему потомки отдают предпочтение религии, в то время, как их предки выбирают атеизм? Согласитесь, отразив интервенцию всего промышленного и военного потенциала Европы и Америки, Россия тем самым однозначно проголосовала в пользу марксизма, современным представителем которого является Зюганов. Голодная и разграбленная Россия, вдохновленная идеями марксизма, воевала против всего мира и выстояла. Разве ж это не кажется чудом? Почему же наши современники отвернулись, по сути дела, предали те идеалы, за которые наши предки бились, проливая кровь, отдавая жизни? Почему диспут, затронувший события столетней давности, вновь выплеснул на аудиторию нешуточные страсти, словно и не было этих ста лет? Почему молчит наука, даже не пытаясь примирить противомыслящие позиции?
Вероятно, чтобы разобраться во всех этих вопросах необходимо в первую очередь дать определения и марксизму, и религии, и культуре, основательно запутанные нашей советской интеллигенцией: как теми, кто верой и правдой служил одновременно и вождю, и отечеству, так и теми, кто предпочитал борьбу с режимом, будь то на собственной кухне или за бугром, поиску истины.
Религия и культура – это те фундаментальные философские категории, без которых законы социального развития общества понять просто невозможно. Однако в представлении об этих категориях существует более противоречий, чем логически обоснованных взаимоувязанных положений.
Обратимся, например, к религии. С одной стороны, существует мнение, что религия – это та кладезь, откуда люди черпают духовность, в результате чего религия, как одна из составляющих, входит в культуру этноса. С другой стороны, наука определяет религию как специфическую форму общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей образов того периода, когда человек оказывался беззащитен перед господством внешних сил. Период этот обычно связывается с первобытнообщинным строем.
Культура же, наоборот, представляется в форме социально-прогрессивной творческой деятельности человечества во всех сферах бытия и сознания, направленная на преобразование действительности, на превращение богатства человеческой истории во внутреннее богатство личности.
Уже в этих определениях содержится масса противоречий.
Так, согласно вышеприведенным определениям, религию следует считать, с одной стороны, плодом чуть ли не больной психики первобытнообщинного забитого человека, с другой стороны, это первобытное существо силой своего воображения смогло создать фантастические несуществующие образы. С одной стороны, муссируется мнение о примитивности мышления первобытного человека, с другой стороны, сознание его вдруг оказывается способным не только создать несуществующие образы, но и облечь их в логически непротиворечивую, стройную концепцию, из которой последующие поколения черпают духовность.
И многие, включая образованных людей, до сих пор считают, мало того, что Бог человеком выдуман, так еще, что сделать это легко и просто, мол, на это был способен даже первобытнообщинный человек.
Позднее, обращаясь к философии Гегеля, мы зримо ощутим, что противоречие есть внутренний источник любого движения, но только в том случае, когда мы имеем дело с противоречием диалектического характера. Здесь же имеет место противоречие логическое.
Если Бог не существует, то каким же образом мысль о божественной силе могла зародиться в сознании первобытного человека? Ведь прежде, чем искать защиту у Бога, человек должен был прийти к Богу, т.е. каким-то образом ощутить на себе благотворное воздействие какой-то субстанции, которую он отождествил бы с божественной силой.
Если Бог существует, то неужели божественная сущность настолько примитивна, что легко укладывается в рамки первобытнообщинного строя, но при дальнейшем развитии человеческого общества в разрабатываемых парадигмах ей уже не находится места? Может ли человек выдумать Бога?
В физике существуют такие понятия, как «явление» и «наблюдение». Явление может проявить себя только в результате наблюдения. Без наблюдения мы вообще ничего о явлении сказать не можем. И если человек обладает о явлении какой-то информацией, следовательно, это явление наблюдаемо, т.е. оно существует.
Бог, как явление природы, безусловно, существует, но никакой информацией о его образе, помимо библейской, мы, к сожалению, не располагаем. И это, наконец-то, начинают понимать современные ученые. Многие из них, для которых еще сравнительно недавно вера в Бога и занятия наукой были несовместимы, т.к. при этом разрушалась гармония восприятия целостности, выстроенного ими, материалистического мира, сейчас все более склоняются к мысли о существовании в природе разумной субстанции, помимо человеческого разума. И чтобы принять этот постулат, необходимо в первую очередь провести четкую грань между Богом – явлением природы, независящим от воли человека, и религией – созданием рук и ума человека.
Атеизм, как система взглядов, отрицающих веру в сверхъестественное (духов, богов, загробную жизнь и т.д.), отрицающих всякую религию, возник в рабовладельческом обществе. Но, вдруг на следующей ступени социального развития человеческого общества (феодализм), атеизм практически полностью вытесняется из общественного сознания христианством. В повседневной жизни опорой человеку начинает служить религия. Таким образом, зародившись в римском рабстве, атеизм вдруг практически полностью выводится из общества, стремительно распространившимся на всем пространстве Римской империи, христианством, отождествившим собой период феодализма, и вновь расцветает пышным цветом в капиталистическом обществе, чему мы с вами являемся свидетелями. Казалось бы, трудно понять причину столь странной тенденции развития атеизма (впрочем, как и религии), но это только на первый взгляд. Отступление атеизма, точнее, наступление религии в феодализме хорошо укладывается в теорию этногенеза, разработанную нашим гениальным ученым, Львом Николаевичем Гумилевым.
Согласно теории Гумилева христианство возникло в результате взрыва этногенеза, произошедшего в I в. на территории Палестины. Иными словами взрыв этногенеза, в избытке поставляя определенный вид энергии (пассионарность) в коллектив людей, способствует возникновению веры в Бога и, соответственно, изъятию атеизма из общества. По мере падения в этносе пассионарного напряжения, воздействие религиозной идеологии на людей уменьшается. Религия сменяется атеизмом.
И этот факт, как нельзя лучше, показывает, что человек может воспринять и отобразить своим разумом только то явление, которое каким-либо образом способно воздействовать на его психику. Это означает, что человек не может придумать ни сооружение, ни существо, ни явление, включая и божественную сущность, если оно никак не проявляется в нашем мире. О чем бы ни писал, о чем бы ни мечтал человек, все это либо существует, либо, опираясь на законы природы, может существовать в нашем настоящем. Мозг человека может создать конструкцию, которой в природе не существует, но она непременно будет состоять из элементов, каждый из которых обязательно обнаружится. Человек способен расчленять целое и соединять любые части в целое, способен на анализ и синтез. Этим качеством человек и отличается от животного. Именно это качество способствовало выходу человека из животного мира. Человек на многое способен, но он неспособен придумать то, что не существует. Он способен, опираясь на свой опыт, придумать мир богов и героев, как это, например, совершил Гомер, но выдумать несуществующего Бога человек не может.